HISTORIA
DA TEOLOGIA PERIODO MODERNO 1750-2014
Introdução à Teologia Histórica - A Época Moderna (. C Day 1750-presente)
Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate sobre a
Ressurreição, o debate A re A Trindade, eo debate sobre a Igreja. Os atributos de Deus na Teologia do Processo. O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã. Abordagens cristãs às outras religiões em Teologia
Contemporânea método teológico no período moderno
O Período Moderno, Dia 1750-Presente
Durante a última parte do século XV, o cristianismo se tornou
uma religião européia e passou por algumas mudanças bastante perturbadoras.
John Locke (c. 1689-1692) escreveu Cartas sobre a Tolerância defendendo a
tolerância religiosa. Aqui individualismo sobre comunidade e da igreja
apareceu. Da Europa, entre 1627 e 1640, cerca de 4.000 pessoas migraram para o
novo mundo. Um tempo de "grande avivamento" começou a imergir que
mudou a teologia da comunidade para o indivíduo. Os primeiros sinais de
recuperação foram notados lá em 1727 por Theodore Freylinghausen, um pastor
holandês ministrando em New Jersey. No inverno de 1734-1735 a igreja experiente
renascimento Northampton sob a última grande mente calvinista Jonathan Edwards
(calvinistas não surgiria com a pregação de energia novamente até 1800 e
Princeton Teologia com Charles Hodge e AA Hodge). Edwards escreveu uma
narrativa fiel da obra surpreendente de Deus, que chamou a atenção
internacional e passou por 20 edições. George Whitefield (c. 1714-1770), neste
momento veio para a América e empreendeu uma viagem de pregação das colônias.
Multidões de até 8.000 pessoas estão dito ter vindo para ouvi-lo pregar, a
qualquer tempo regular.
Esta mudança na direção revivalismo teve um impacto duradouro
sobre o cristianismo. Estabeleceu o papel de pregadores errante, que minou a
autoridade do clero, as bases da cultura popular de massa foi colocada, e uma
revolta ocorreu nas colônias que desencadearam a Revolução Americana.
Enquanto as colônias americanas estavam em uma mudança de
paradigma teológico, a Revolução Francesa também ocorreu. Em 1789 os
fundamentos da estrutura social na França foi abalada. A Igreja ea monarquia
foram opostos um ao outro, e precisava de reforma. A Constituição Civil do
Clero (Julho de 1790) rejeitou a autoridade do Papa. Uma facção revolucionária
ganhou poder e Luís XVI foi guilhotinado publicamente em 21 de janeiro de 1793.
Um programa de descristianização foi posto em prática durante o período de
1793-1794 eo culto da deusa Razão foi dada sanção oficial. Em 1814, Luís XVIII
voltou a reivindicar o trono e estabeleceu o catolicismo novamente como a
religião nacional. Escritores como dhenus Diderot (c. 1713-1784), Jean-Jacques
Rousseau (c. 1712-1778) e Voltaire (1694-1778) teve um impacto sobre a
filosofia ea religião. Então, o período de 1815-1848 empreendeu algumas
tendências revivalistas. Tudo isso deu lugar ao período conhecido como
Iluminismo.
O Iluminismo passou em circulação no fim do século XIX. É um
termo vago que parece negar uma definição precisa, e abraçou um conjunto de
idéias e atitudes característicos do período 1720-1780. Motivo foi colocada em
um pilar intelectual que poderia destruir os velhos mitos que limitam a mente.
O termo "A Idade da Razão" é realmente um equívoco em termos de
processo de pensamento real do Iluminismo. Muitos movimentos anti-racionais
surgiu durante este tempo. O racionalismo prazo também deve ser advertido como
uma ajuda para a idéia do Iluminismo. Racionalismo ensina que a mente ea razão
por si só pode fazer sentido da realidade última, sem uma revelação divina
(como a Bíblia). Kant, em sua Crítica da Razão Pura, pode ser considerado como
uma tentativa de sintetizar as idéias do racionalismo puro. Ele marca o tempo
que as tendências racionalistas do Iluminismo chegou ao fim (o período inicial
terminando cerca de 1781). É aqui que a teologia protestante, em vez de refutar
o Iluminismo, como um todo, chegou mais perto de aceitar muitas das noções
equivocadas.
A crítica iluminista do cristianismo tradicional baseava-se no
princípio da onisciência da razão humana. Cristianismo era racional, pois
muitos, como Locke, pensei que poderia ser deduzido simplesmente de razão. A
iluminação duvidou da possibilidade de milagres, como visto no ensaio de Hume
em Milagres (1748). Diderot também não acreditava na ressurreição, o que
realmente foi uma influência contínua de ceticismo no Iluminismo
"pensamento". O Iluminismo foi criado contra a noção de uma revelação
divina se intrometer na história. Também não aceito o pecado original (o que é
muito importante para as tendências revivalistas mais tarde a emergir sob
Charles Finney). O problema do mal demonstrada a maioria dos pensadores
iluministas que o cristianismo era falsa. Ele questionou a importância da
Palavra inerrante e infalível divina de Deus. Este, por sua vez posta em causa
a identidade eo significado de Jesus Cristo e virou a expiação em uma teoria
moral de alguém para seguir, não é algo a ser imputado aos homens ímpios que
estavam separados de Deus.
Após o Iluminismo, houve uma série de movimentos teológicos que
evoluíram. FDE Schleiermacher propagada romantismo, Karl Barth neo-ortodoxia, e
Paul Tillich protestantismo liberal, bem como vendo o surgimento do marxismo,
modernismo, feminismo, pós modernismo, Teologia Negra e várias teologias da
libertação de todo o mundo.
Romantismo é notoriamente difícil de definir. O movimento é
talvez melhor visto como uma reação contra certos temas do Iluminismo,
principalmente a idéia de que a razão humana só poderia ditar a realidade
última. Como John Keats disse: "Estou certo de nada a não ser a santidade
de afeições do coração e da verdade da imaginação." Este foi um movimento
de sentimento e sentimento. Embora o movimento não minar o cristianismo, que
tinha efeitos sobre ele, como o movimento pietista que contou com sentimento e
sentimentos, em vez de Escritura.
Marxismo, propagada por Karl Marx (c. 1818-1883) foi uma das
visões de mundo mais significativos para impactar o cristianismo para o pior. O
conceito de materialismo é fundamental para o marxismo. O mundo consiste em
apenas uma questão, e da forma como os seres humanos respondem a necessidades
materiais é tudo o que importa. Este é irremediavelmente ateísta, e
filosoficamente impossível definir como um sistema de crença que permanece
coerente. Infelizmente, muitos seguiram Marx por causa de seus pontos de vista
materialista ea ascensão do comunismo. Marx escreveu o Manifesto Comunista, em
1848, e isso pressionou "trabalhadores do mundo se unir." Só o mundo
material existe e as pessoas têm uma mão em fazer a comunidade em que vivem
melhor para o todo. Os seres humanos, em seguida, levantar-se para fora do
desespero mundano, recorrer à criação de religião. A Revolução Russa, logo após
a Primeira Guerra Mundial deu marxismo seu domínio sobre a humanidade a
estrutura política do dia. Ele foi reforçada pelos militares na União Soviética
e à desestabilização política que ocorreu. Teologia latino-americana, como será
visto, retira as idéias de Marx e é onde Marx fez mais dano ao pensamento
cristão.
Liberal protestantismo é um dos movimentos mais importantes
dentro do pensamento cristão moderno. Este movimento deu lugar a idéias
ateístas, como a teoria da evolução de Darwin. Uma série de crenças cristãs,
então, passou a ser considerado seriamente fora de sintonia com as normas
culturais modernos. Estas crenças foram abandonadas, ou teólogos liberais
reinterpretado eles. Isso pode ser visto nos escritos de homens como Albrecht
Ritschl que simplesmente viram o Reino de Deus como valores éticos para a
cultura. Muitos autores como Karl Barth e Reinhold Neibhur na América do Norte
considerada protestantismo liberal como com base em uma visão otimista da
natureza humana. Paul Tillich queria ver uma correlação entre a teologia ea
cultura, a cultura, obviamente, dando a fundação e estrutura do que é para ser
acreditado. O evangelho deve falar com a cultura, assim, como mudanças de
cultura, o mesmo acontece com o Evangelho. O liberalismo coloca peso sobre a
noção de experiência religiosa humana universal. Ele coloca ênfase nas relações
culturais transitórios, e se rende a teologia cristã em detrimento da mudança
dos tempos.
Modernismo é usado para se referir a uma escola de teólogos
católicos romanos a operar até o final do século XIX, que adotou uma atitude
crítica e cética de doutrinas cristãs tradicionais. O senso de sentimento estava
vindo à tona. Tendências relativistas foram nascendo como um sistema de
"pensamento". Maurice Blondel (c. 1861-1949) considerado que o
sobrenatural era parte da vida cotidiana e que todos estavam em contato com
ele. Henri Bergson (c. 1859-1941), salientou a importância da intuição sobre o
intelecto. Alfred Loisy (c. 1857-1940) foi um crítico das visões tradicionais
da Bíblia e George Tyrrell (c. 1861-1909) seguiu insistindo uma crítica do
cristianismo de Adolph von Harnack na Encruzilhada. Não se pode reconstruir o
Jesus histórico - algo Harnack estava tentando fazer - em vez disso, eles devem
interagir com a realidade espiritual que considerem importante. Neo-ortodoxia
sob Karl Barth reagiu contra o liberalismo e ensinou que Deus era totalmente
outro, e que se deve ter em conta a auto-revelação de Deus em Jesus Cristo e na
Escritura. Isto parece tudo muito bem, até que se estuda o que Barth entende
por Escritura e auto-revelação. Eles não são os pontos de vista tradicionais de
qualquer um. Há um dialeto que não pode ser atravessada - a de Deus ea
humanidade. Deus é irrelevante uma vez que Ele é totalmente outro. Isto leva a
extremo ceticismo. Além disso, não há pontos de referência externos
reconhecidas que neo-ortodoxia podem ser verificadas. Por exemplo, se Deus é
totalmente outro, como ele poderia interagir com os homens para dar-lhes a
revelação que é significativo? Neo-ortodoxia também não tem qualquer resposta
útil para aqueles que são atraídos por outras religiões, já que Deus realmente
não pode ser conhecido.
Na teologia católica romana, os dois teólogos mais importantes a
surgir durante este tempo foi Hans Urs von Balthasar (1905-1988) e Karl Rahner
(1904-1984). Rahner achava que o sentido da transcendência (algo que ele sentiu
foi perdido) só poderia ser alcançada por uma recuperação dos clássicos (como
Agostinho e Tomás de Aquino). Em 1994, a Igreja Católica Romana representado um
resumo lúcido de alguns dos principais temas do pensamento católico romano
moderno em seu Catecismo da Igreja Católica. Esta é atualizado à luz do
Concílio Vaticano II e representa o pensamento solidificado da Igreja Romana
através dos séculos.
O feminismo tinha chegado a ser um componente importante da
cultura moderna e ocidental. Foi um movimento dedicado à emancipação das
mulheres. Os escritos publicados de Simone de Beauvior (1945), Mary Daly
(1963), e Carol Christ (1979) argumentou que as mulheres podem encontrar
emancipação religiosa, recuperando as antigas religiões da deusa (ou inventar
novos) e abandonar o cristianismo por completo. Eles desprezavam os pronomes
masculinos usados nas Escrituras para descrever Deus, rejeitou o pecado
original, e culpa cristologia por ser sexista.
O pós-modernismo que veio a ser conhecida como uma sensibilidade
cultural sem absolutos, certezas fixas, ou fundações. Ele se deleita no
pluralismo, e divergência, e tem como objetivo refletir sobre a
"contextualização" radical de todo o pensamento humano. Ideias
desconstrucionistas são um aspecto principal deste movimento que ensina o método
crítico que praticamente declara que a identidade e as intenções do autor de um
texto são irrelevantes para a interpretação do texto. Portanto, antes de a
interpretação é dada, não há realmente nenhum significado para o texto, mas o
que se traz para o texto ou lê-lo. Geoffrey Hartman, Harold Bloom e J. Hillis
Miller são defensores deste ponto de vista. Interpretação bíblica tradicional e
acadêmico é derrubado e sistematização de informações (teologia) é hostil ao
quadro do pós-modernismo.
Teologia Negra é o movimento visto nos Estados Unidos durante as
décadas de 1960 e 1970. José de lavar em sua Religião Preto demonstrou a
distinta da teologia negra. Ele argumentou que a Escritura foi escrita por
judeus negros, e que Cristo era negro. Ele pediu que as pessoas a libertar-se
da opressão branca. O movimento fez várias afirmações decisivas de suas
distinções teológicas durante 1969, onde o Manifesto Negro foi emitido. Este
movimento ganhou impulso para o movimento dos direitos civis que deixaram as
igrejas e, em seguida, entrou nas arenas teológicas dos seminários. Teologia
deste tipo começaram a afetar os países latino-americanos ea teologia da
libertação nasceu. O teólogo peruano Gustavo Gutierrezin sua Teologia da
Libertação (1971) caracterizou o movimento como se segue: A Teologia da
Libertação é orientada para os pobres e oprimidos. Trata-se de uma reflexão
crítica sobre a prática. Ele está em dívida com teorias marxistas usando
"ferramentas de análise social" e usa o programa político que Marx
instituída para combater a opressão dos pobres.
O evangelicalismo data do século XVI, e foi um termo usado de
quem realizou a Reforma Teologia. Hoje ele se refere àqueles que são
liberalmente minded, que são ecumênico em sua postura teológica, e são inclusivistic
de qualquer um que acredita que os fundamentos da fé cristã (que, em última
análise derruba governo da igreja). O evangelicalismo é transdenominational,
não uma denominação em si mesmo, e tem sido um defensor da afinidade nacional
entre as linhas denominacionais. Doutrinariamente evangélicos sustentam uma
reinterpretação do conceito de infalibilidade que concorda com a maior parte
das teorias críticas mais elevadas. Isso pressiona muitos deles para propagar o
ponto de que o ensino da Escritura é sem erro, não o próprio texto das
Escrituras. Eles também realizar a Sola Scriptura (eu e minha Bíblia), em vez
de Sola Scriptura (a fide regula e Escritura). Eles também parecem ter
continuamente um novo diálogo, não só com o liberalismo ecumênico, mas também
outras tradições religiosas.
Study Short: A busca pelo Jesus histórico
O original "Busca do Jesus Histórico" foi baseado no
pressuposto de que havia um abismo radical entre a figura histórica de Jesus ea
interpretação que a igreja cristã tinha colocado sobre este assunto.
Declarações do clássico deste ponto de vista teológico foram dadas por homens
como Hermann Samuel Reimarus (c. 1694-1768), que escreveu uma desculpa para o
Rational Adorador de Deus, e mais tarde por Gotthold Lessing Ephrain (c. 1729-1781),
que era um representante significativo do Iluminismo alemão, observou
fortemente por sua abordagem racionalista para a teologia cristã. Albert
Schweitzer (c. 1875-1965) foi um teólogo protestante alemão líder que foi
notado especialmente por seu trabalho sobre o Jesus histórico, o que levou a
uma série de publicações influentes chamando a validade e pressuposto da
"busca do Jesus histórico" em questão. Em 1913, ele desistiu de sua
carreira teológica para realizar o trabalho médico na África.
A crítica sobre o Jesus histórico passou por três principais
críticas 1) a crítica apocalíptica -. Associado com Johannes Weiss (c
1863-1914) e Schweitzer, que manteve o forte viés escatológico da proclamação
do Reino de Deus de Jesus, 2) a crítica cética de William Wrede (c. 1859-1906),
que põe em causa a validade do Jesus histórico, e 3) o movimento dogmático com
Martin Kahler (c. 1835-1912), que era um teólogo luterano alemão com uma
preocupação particular para os aspectos teológicos da crítica e interpretação do
Novo Testamento. Ele foi nomeado para a cátedra de teologia sistemática no
Halle em 1867. Sua obra mais famosa é um ensaio de 1892 em que ele submeteu os
pressupostos teológicos da "Vida de Jesus Movement" a crítica
devastadora. Depois, veio o recuo da história por completo, Rudolf Bultmann (c.
1884-1976). Bultmann foi um escritor luterano alemão que foi nomeado para a
cadeira de teologia em Marburg em 1921. Ele é principalmente conhecido por seu
programa de "desmistificação" do Novo Testamento, e seu uso de idéias
existenciais na exposição do significado do século XX o Evangelho. Para
Bultmann, só é necessário "que" Jesus viveu, não interessa se a si
mesmo na historicidade real que realmente não pode ser comprovada. Em dias mais
recentes, o Jesus histórico foi atacada por homens como Ernst Kasemann e suas
palestras em outubro de 1953. Há uma diferença, diz ele, sobre a pregação de
Jesus ea pregação sobre Jesus. Joachim Jeremias refutada Kasemann, defendendo
que a base da fé cristã está no que Jesus realmente disse e fez, na medida em
que podem ser estabelecidas pela erudição teológica. Além disso, EP Sanders
insiste que Jesus é para ser visto como uma figura profética que estava
preocupado com a restauração do povo judeu, Ele abriu a porta para muitos da Nova
Perspectiva sobre tratamentos Paulo das idéias históricas que cercam o que
Paulo realmente quis dizer em Categorias doutrinárias, como justificativa.
Curto Estudo: Os fundamentos ea natureza da Salvação, o debate
sobre a Ressurreição, o debate sobre a Trindade, eo debate sobre a Igreja
Como é a salvação alcançada? Por teólogos liberais modernos e
pós-modernos, as respostas variam. A relação da cristologia a soteriologia vai
variar dependendo de qual teólogo um estudo moderno. Houve uma maior afinidade
na elaboração desses dois conceitos em conjunto de homens como Ritschl que
seguiram Kant, que havia com Tillich, que estabelece uma distinção entre o
princípio Cristo eo Jesus histórico. Em termos de expiação de Cristo, um
significado e extensão metafórica tem vindo a ser dada prioridade sobre o
original. Essa tendência começou com John Locke e foi continuado por Thomas
Chubb (c. 1679-1747) e Joseph Butler em 1736. Horace Bushnell teve essa idéia e
escreveu sacrifício vicário, em 1866, que abriu o caminho para de Gustaf Aulen
Christus Victor em 1930. Mais tarde , GS Steinbart até Adlof von Harnack
argumentou que as premissas do cristianismo não pode ser visto como nada além
de acidentes históricos que caíram em teologia histórica. Estes pressupostos,
ou acidentes, foram coisas como a doutrina agostiniana do pecado original, o
conceito de satisfação, ea doutrina da imputação da justiça de Cristo. Outros
que depois seguiram esta espiral descendente teológica e reinterpretação de
Cristo ea salvação eram PT Forsyth em sua Justificação de Deus, e Karl Barth na
sua Igreja dogmática.
Em tais ideologias teológicas, a cruz não tem referências
transcendentes ou valor. A pessoa que morreu na cruz era um ser humano, bem
como o impacto de que a morte é sobre os seres humanos. O aspecto mais
importante da cruz, porém, é que ele demonstra o amor de Deus para com a
humanidade.
Para o Iluminismo, a ressurreição foi um não-evento. Ele
simplesmente nunca aconteceu. Autonomia humana não tem necessidade de um
Salvador ressuscitado. David Frederich Strauss viu a ressurreição como um mito
e declarou isso em sua obra Vida de Jesus (1835). Ele alegou que não havia
fonte objetiva para uma crença na ressurreição deste tipo. Bultman descarta-lo
como um evento na experiência dos discípulos. Foi um evento ético que os
discípulos precisava acreditar, a fim de continuar seu trabalho. Barth viu a
ressurreição como um evento histórico para além do domínio da investigação
crítica e disse que o túmulo vazio era de pouca importância à idéia de ressurreição.
Wolfhart Pannenberg (nascido em 1928) foi um dos teólogos protestantes alemães
mais influentes, cujos escritos sobre a relação entre fé e história, e
particularmente em questões cristológicas, tiveram uma influência considerável.
Ele acreditava que a ressurreição foi um evento histórico, mas que foi aberto
para investigação crítica. Mas, sua opinião de que todas as coisas são
embrulhado no fim da história, não na linha da história, não tornar o evento um
acontecimento real, mas um possível evento. Somente no final do tempo alguém
vai realmente e verdadeiramente saber se houve uma ressurreição.
Se cristologia ea ressurreição foi atacada por estes teólogos,
não é de admirar que a Trindade fez tão bem. Eles simplesmente pensei que era
um absurdo. Os existencialistas, como Schleiermacher viu a Trindade como um
simples copingstone teológica para ajudar teólogos entender coisas sobre Jesus
que deve ser conhecido. Karl Barth (c. 1886-1968) é amplamente considerado como
o teólogo protestante mais importante do século XX. Originalmente inclinado a
apoiar o protestantismo liberal, Barth foi transferida para adotar uma posição
mais teocêntrica através de suas reflexões da primeira Guerra Mundial. Sua
ênfase inicial sobre a "alteridade" de Deus em seu comentário romanos
(1919) foi mantida e modificada em sua Dogmática monumentais da Igreja. Ele
disse que a Trindade é uma doutrina verdadeira (embora ele não poderia prová-lo
uma vez que Deus é totalmente outro). Ele disse que o Pai é visto no Filho, mas
confuso sua tentativa de dar sentido ao Espírito. Humanidade pecadora não pode
alcançar insights sobre a Trindade sem ajuda, então, viu a Trindade como um que
se revelou em diferentes momentos e de diferentes maneiras. Jesus, por exemplo,
é a revelação de Deus. Ele é a expressão de Deus naquele momento. Esta é uma
forma, porém, de Sabellianism e modalismo.
Um dos mais influentes dos modernos teólogos católicos romanos é
Karl Rahner (c. 1904-1984). Suas investigações teológicas pioneira no uso do
ensaio como uma ferramenta de construção e exploração teológica. Ele disse que
a Trindade é uma realidade absoluta e que a Trindade poderia ser concebido em
uma concepção sistemática da economia em que trabalham. O mesmo Deus que
aparece como uma Trindade é uma Trindade. A maneira em que as pessoas conhecem
a Deus é conhecido na auto-revelação e corresponde à maneira que Deus é
internamente. Robert Jenson, um luterano, continua esse pensamento ortodoxo
sobre a Trindade em dizer que é o nome próprio para o Deus que os cristãos conhecem
em e através de Jesus Cristo. Este não é um nome em que os homens escolheram,
mas o nome que Deus revelou aos homens para que eles possam conhecer como Ele
é. Estes são meios linguísticos para identificar Deus.
Outra doutrina que tem sido temperada pela teologia moderna é o
ensino em torno da igreja. Diferenças do ecumenismo aos ensinamentos do
Concílio Vaticano exemplificar 21 eclesiologia século. Inácio disse: "Onde
quer que Cristo é, há também a Igreja Católica." O Concílio Vaticano II afirmou
que os sacramentos são extremamente importantes no estudo da igreja. A igreja
não é dos sacramentos, mas não dispensar os sacramentos. Otto Semmerlroth
(1953) publicou o influente A Igreja como Sacramento Primordial no qual ele
argumenta que a Igreja é um sacramento primordial em si. O efeito global desta
abordagem é de fundir cristologia, eclesiologia e sacramentology em um todo
coeso. O jesuíta, Karl Rahner, tem feito incursões demonstrando que a Igreja
Romana é fazer Cristo conhecido no mundo por meio desses sinais visíveis.
Para os protestantes, a pregação da Palavra ea correta
administração dos sacramentos são de importação privilegiada na identificação
da igreja. Calvin disse que sem esses dois, não há igreja. O Espírito Santo
também deve ser constitutivo da Igreja. Os carismáticos tendem a reduzir a
ênfase na Palavra de Deus para um maior nível de consciência para as coisas do
Espírito (ainda que pode ser de fato manifestações demoníacas).
A Igreja Católica Romana colocou uma grande quantidade de
autoridade baseado na sucessão apostólica, mas à custa da palavra pregada e
correta administração dos sacramentos. Eles fazem uma distinção entre docens
ecclesia (a igreja) e ensino discens ecclesia (a igreja de aprendizagem). Esta
é uma divisão entre os leigos eo clero. A Igreja Romana também acredita que a
igreja seja uma comunhão dos santos, a reunião do povo de Deus, e uma
comunidade carismática (mas não no mesmo sentido que os carismáticos fazem). O
Conselho no Concílio Vaticano II usou o termo "carismático" de propósito
por causa da onda carismática ocorrendo ao longo dos últimos 50 anos ou mais, e
decidiu que eles precisavam para definir a sua comunhão com uma crença mais
fundamental na carismas como os "presentes e habilidades "que várias
pessoas têm no corpo para ministrar um ao outro.
Study Short: Os atributos de Deus na teologia do processo
É amplamente aceito que a teologia do processo é um dos
movimentos teológicos mais importantes para sair da América do Norte. Alfred
North Whitehead (c. 1861-1947), em seu Process and Reality, concebeu a
realidade como um processo que nunca está estagnado ou imóveis. Deus é uma
entidade, existe permanentemente, mas pode mudar. Charles Hartshorne (c.
1897-?) Também continuou esta linha de pensamento, onde ele diz que tanto a
Deus ea criação existir necessariamente, e Deus é simplesmente um agente no
mundo que podem ser afetadas por tendências ao longo da história. Processo de
Teologia localiza assim as origens do sofrimento e do mal no mundo a uma
limitação radical do poder de Deus. Deus quer bom para a criação, e atua em
seus melhores interesses. No entanto, a opção de coagir tudo para fazer a
vontade divina não pode ser exercido.
Study Short: O Feminista Crítica da Transição Teologia Cristã
Tanto o Antigo Testamento e Novo Testamento usam a linguagem
sobre Deus que é masculino. Será que isso significa que Deus é masculina?
Escritoras feministas como Anne Carr e Mary Hayter dizer "não". Para
falar de Deus como pai é para dizer que o papel do pai no antigo Israel nos
permite insights sobre a natureza de Deus. Não é dizer que Deus é um ser humano
do sexo masculino. Deus tem sido dada características femininas bem a Bíblia, e
as feministas tentam demonstrar que é igualmente aceitável para chamar Deus de
mãe, bem como pai. No entanto, a Trindade é expresso como Pai, Filho e Espírito
Santo. Isto, obviamente, demonstra problemas para Teologia Feminista. Cristo
também foi um homem que se refere a Deus como seu Pai. Além disso, as
escritoras feministas tendem a mudar o conceito de pecado de alienação de Deus
para enquadrar conceitos como poder e domínio e opressão do sexo feminino.
Curto Estudo: Christian Abordagens para outras religiões em
Teologia Contemporânea
Quando se estuda a Bíblia, eles não podem ajudar a sair com as
idéias exclusivistas que detém cerca de Salvação. Jesus Cristo é o único
Salvador, em detrimento de todas as outras religiões e ideias. Teologia
contemporânea, porém, dobrado em suas idéias teológicas liberais ou
modernistas, afasta-se isso para criar uma tolerância mais inclusivistic e de
outras religiões. David Tracy diz que não existe um caminho para o céu. John B.
Cobb Jr. observa que não há uma "essência da religião." As religiões
são melhor compreendidos como expressões culturais e movimentos religiosos ao
longo dos séculos. Pluralismo resultou aqui que afirma que todas as tradições
religiosas da humanidade são igualmente caminhos válidos para o mesmo núcleo da
realidade religiosa. O defensor mais importante da abordagem pluralista é John
Hick (b. 1922). Em seu Deus eo Universo da Fé (1973), ele argumenta que a
igreja deveria se afastar de uma abordagem centrada em Cristo para uma
abordagem centrada em Deus. Descrevendo esta mudança como uma revolução
copernicana das sortes, ele acredita que todas as religiões levam homens para o
céu e todos são, inclusive para idéia de Deus. Mas isso, na realidade, é
abandonar a Cristo e Salvador de Deus, e demonstra um problema pluralista de
idéias contraditórias.
Study Short: Método Teológico na Época Moderna
A questão do ponto de partida adequado na teologia contemporânea
criou uma grande celeuma. Schleiermacher disse que o ponto de partida é o
existencial "dependência de Deus." A consciência viva do todo, de
Deus, é necessário antes de qualquer ponto de partida intelectual pode ocorrer
para a definição de suas crenças. Isto apesar de está colocando o carro na
frente dos bois. É um remanescente do gnosticismo. A preocupação de Paul
Tillich foi fazer o cristianismo significativa em um período na cultura
ocidental em que parecia estar a perder a sua credibilidade pública. Portanto,
o ponto de partida para ele é fazer um levantamento da cultura e tendências
sociais. Karl Rahner pressionado a necessidade de ir além das capacidades da
natureza humana e tornar-se consciente do sentido de ser feito por mais do que
são agora. Mesmo que os homens são finitos, eles têm a capacidade de
transcender a si mesmos em primeiro lugar, que é o seu ponto de partida. Karl
Barth chama do filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard sublinhando a distinção
qualitativa infinita entre Deus e os seres humanos. Deus não pode e não deve
ser construído ou concebido em termos humanos. Teologia da Libertação tenta
colocar noção considerável sobre o ponto de partida da práxis. Esta é uma
prática modelado após teoria. É uma forma abstrata em pensar sobre Teologia
Cristã. Teologia, então, não é simplesmente pensar sobre idéias; ele está
dependendo dos aspectos práticos do fazer teologia.
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