MOVIMENTO DE SANTIDADE
O movimento de santidade se
refere a um conjunto de crenças e práticas que emergem do século 19 metodismo,
e uma série de denominações cristãs evangélicas, que enfatizam que essas
crenças como uma doutrina central no final do século 19. O fundador pioneiro do
[Apostólica] Holiness Church International (IHC) é Martin Bem Knapp
(1853-1901). O movimento ou a Igreja Holiness se distingue pela sua ênfase em
quatro vezes ou Evangelho Pleno: Regeneração, Batismo com o Espírito Santo como
toda a santificação ea experiência santidade, de John Wesley "perfeição
cristã" ensino-a crença de que é possível viver livre do pecado
voluntário, e, particularmente, pela crença de que isso pode ser feito
instantaneamente através de uma segunda obra da graça. MW Knapp e seus colegas
adicionaram "Cura Divina", "a Segunda Vinda de Cristo com"
Missões Estrangeiras "e" Feminino Ordenação "para a dupla cura
(salvação e batismo do Espírito) doutrinas do movimento de santidade
tradicional desde 1897. Junto com MW missões de Knapp, Coréia, Japão, China
(Sociedade Missionária Oriental [OMS], sob a liderança de Martin e Minnie
Knapp), Índia, África e América do Sul Igreja Holiness desenvolveram um
evangelho integral ou o evangelho de quatro vezes como as doutrinas puras e
temas evangelísticos com os ministérios nativos.
1 crenças
1.1 Relação e reação ao
pentecostalismo
2 Influências
3 História
4 Denominações
5 Veja também
6 Notas
7 Leitura
7.1 As fontes primárias
8 Ligações externas
Crenças
As crenças fundamentais do
movimento de santidade ou o [Apostólica] Holiness Church International (MW
Knapp) são (1) regeneração pela graça, mediante a fé, com a certeza da salvação
pelo testemunho do Espírito Santo; (2) o batismo do Espírito ou inteira
santificação como uma segunda obra de graça definitivamente, recebida pela fé,
pela graça, e realizado pelo batismo e poder do Espírito Santo, pelo qual se
está habilitado a viver uma vida santa; (3) Cura Divina; (4) o Pré-Milenar
Segunda Vinda de Cristo, e (5) Evangelização Mundial que tinha sido originada
por MW Knapp [da Constituição da Santidade União / Igreja Internacional e
Oração League] desde 1897.
No contexto do movimento de
santidade, a primeira obra da graça é a salvação do pecado. Os adeptos
acreditam que, sem ela, nenhuma quantidade de esforço humano pode alcançar a
santidade ou o batismo do Espírito [pneumatologia]. O ensino do movimento sobre
a salvação é convencionalmente protestante - o povo de Deus são salvos pela
graça, por meio da fé em Jesus Cristo, que fez expiação pelos pecados humanos.
Santidade adeptos acreditam que a
"segunda obra da graça" refere-se a uma experiência pessoal
subsequente à regeneração, na qual o crente é purificado da tendência para
cometer pecado. Esta experiência de santificação permite o crente a viver uma
vida santa e, idealmente, para viver inteiramente sem pecado voluntário, embora
seja geralmente aceito que uma pessoa santificado ainda é capaz de cometer o
pecado. MW Knapp tinha adicionado a cura divina ea segunda vinda de Cristo às
doutrinas de cura duplos com resgate e missão no mundo desde 1897.
Grupos de santidade acredito que
os aspectos morais da lei de Deus são pertinentes para hoje, e por isso esperam
que os seus adeptos a obedecer a regras de comportamento - por exemplo,
proibindo o consumo de álcool, a participação em qualquer forma de jogo, e
entretenimentos, como dançar e ir ao cinema . [1] Esta posição faz atrair a
oposição de alguns evangélicos, que cobram que tal atitude refuta ou deslizes
Reforma (particularmente calvinistas) ensinamentos que os crentes são
justificados pela graça mediante a fé, e não através de quaisquer esforços ou
estados de espírito, de sua parte, que os efeitos do pecado original permanecem
mesmo no mais fiel das almas.
Relação e reação ao
pentecostalismo
O movimento de santidade
tradicional é distinto do movimento pentecostal, que acredita que o batismo no
Espírito Santo envolve manifestações sobrenaturais, tais como falar em línguas
desconhecidas. Muitos dos primeiros pentecostais eram do movimento de
santidade, e até hoje muitos "pentecostais clássicos" manter grande
parte da doutrina da santidade e muitas de suas práticas devocionais. Além
disso, os termos pentecostais e apostólicas, agora usados por adeptos
Pentecostal e doutrina carismática, já foram amplamente utilizados por igrejas
de santidade em conexão com o estilo de vida consagrada descrita no Novo
Testamento. No entanto, os pentecostais adicionar e enfatizar que o batismo do
Espírito Santo é evidenciado especificamente por manifestações sobrenaturais,
uma posição que as igrejas no movimento de santidade tradicional não aceitamos.
Durante avivamento da Rua Azusa
(muitas vezes considerado o advento do pentecostalismo), a prática de falar em
línguas foi fortemente rejeitado pelos líderes do movimento de santidade tradicional.
Alma Branca, o líder da Igreja de Pilar do Fogo, uma denominação de santidade,
escreveu um livro contra o movimento pentecostal que foi publicado em 1936; o
trabalho, intitulado Demons e línguas, que representou a rejeição inicial do
novo movimento pentecostal. Branca chamado falar em línguas "rabiscos
satânica" e cultos pentecostais "o clímax de culto ao demônio".
No entanto, Igrejas Santidade
mais contemporâneas creio em falar em línguas desconhecidas, alguns até mesmo
concordar com o pentecostalismo em que o falar em línguas desconhecidas é uma
prova de recepção do Espírito Santo.
O movimento Holiness Pentecostal
é uma denominação que mantém a crença em manifestações sobrenaturais do
Espírito Santo falando em línguas desconhecidas. [4] [
Influências
As raízes do movimento de
santidade são as seguintes:
A própria Reforma, com sua ênfase
na salvação pela graça por meio da fé.
Puritanismo na Inglaterra do
século 17 e seu transplante para a América com sua ênfase sobre a adesão à
Bíblia e ao direito à dissidência da igreja estabelecida.
Pietismo no século 17 na
Alemanha, liderada por Philipp Jakob Spener e os morávios, que enfatizou a vida
espiritual do indivíduo, juntamente com a responsabilidade de viver uma vida
correta.
Quietismo, como ensinado pela
Sociedade Religiosa dos Amigos (Quakers), com sua ênfase na capacidade do
indivíduo para experimentar Deus e entender a vontade de Deus para si mesmo.
A década de 1730 Evangélica
Avivamento na Inglaterra, liderada por metodistas John Wesley e seu irmão
Charles Wesley, que trouxe take distinta de Wesley sobre o conceito ortodoxo
oriental de Theosis e os ensinamentos do pietismo alemão para a Inglaterra e,
finalmente, para os Estados Unidos.
O Primeiro Grande Despertar nos
séculos 19 e início dos anos 18 nos Estados Unidos, propagada por George
Whitefield, Jonathan Edwards, e outros, com sua ênfase sobre a experiência de
conversão inicial de cristãos.
O Segundo Grande Despertar no
século 19 nos Estados Unidos, propagada por Francis Asbury, Charles Finney,
Lyman Beecher, Phoebe Palmer e outros, que também enfatizou a necessidade de
santidade pessoal e caracteriza-se pelo surgimento de reuniões evangelísticas
de avivamento.
MW Knapp fundou a Revivalist em
1883, o Internacional [Pentecostal] Revival League e Oração League e da Central
Santidade League 1893, a União Internacional de Santidade [Igreja] e Oração
League chamado Apostólica Santidade Igreja Internacional ou a Igreja de
Santidade Pilgrim em os EUA. Santidade Igreja de Knapp em Cincinnati Ohio teve
as filiais no exterior na Coréia, Japão, China, Índia, África do Sul e América
do Sul e tem constituído o maior grupo de Santidade no mundo com as missões de
IHC e seu agente Oriental OMS.
História
Os metodistas do século 19
continuou o interesse em santidade cristã que havia sido iniciada por seu
fundador, John Wesley. Eles continuaram a publicar trabalhos e tratos de
Wesley, incluindo seu famoso Conta A Clara da Perfeição Cristã. De 1788-1808, o
texto inteiro de uma conta Plain foi colocado na Disciplina da Igreja Metodista
Episcopal, e inúmeras pessoas no início de Metodismo Americano professou a
experiência da inteira santificação, incluindo o bispo Francis Asbury.
Na década de 1840, uma nova
ênfase na santidade e perfeição cristã tinha começado dentro Metodismo
Americano. [7] Dois grandes líderes do reavivamento de santidade foi Phoebe
Palmer e seu marido, Dr. Walter Palmer. Em 1835, a irmã de Palmer, Sarah A.
Lankford, tinha começado a realizar reuniões terça-feira para a Promoção da
Santidade, em sua casa de Nova York. Em 1837, Palmer experimentou o que ela
chamou de inteira santificação e tornou-se o líder dos Encontros terça-feira
por 1839. A princípio, apenas as mulheres participaram dessas reuniões, mas,
eventualmente, bispos metodistas e centenas de clérigos e leigos começaram a
participar também. Ao mesmo tempo, ministro metodista Timothy Merritt de Boston
fundou um jornal chamado o Guia da Perfeição Cristã, mais tarde renomeado O
Guia para a Santidade. Este foi o primeiro periódico americano dedicado
exclusivamente a promover a mensagem de Wesley da santidade cristã. [8] Em
1865, os Palmers comprada O Guia, que no seu auge teve uma circulação de
30.000. Em 1859, Palmer publicou a promessa do Pai, em que ela argumentou em
favor de mulheres no ministério. Este livro mais tarde influenciou Catherine
Booth, co-fundador do Exército de Salvação. A prática do ministério de mulheres
é comum, mas não universal dentro das denominações do movimento de santidade.
Nas Assembléias Terça-feira,
metodistas logo apreciado comunhão com os cristãos de diferentes denominações,
incluindo a Congregacionalista Thomas Upham. Upham foi o primeiro homem a
participar das reuniões, e sua participação neles o levou a estudar as
experiências místicas, olhando para encontrar precursores do ensino da
santidade nos escritos de pessoas como o alemão Johann Arndt pietista eo
místico católico romano Madame Guyon. Outros não-metodistas também contribuiu
para o movimento de santidade. Na mesma época Asa Mahan, o presidente do Oberlin
College, e Charles Grandison Finney, um evangelista associado à faculdade,
promoveu a idéia da santidade cristã. Em 1836, Mahan experimentou o que ele
chamou de um batismo com o Espírito Santo. Mahan acreditava que esta
experiência o havia purificado a partir do desejo e inclinação para o pecado.
Finney acreditava que esta experiência pode fornecer uma solução para um
problema que ele observou durante os avivamentos evangelísticos. Algumas
pessoas alegaram a experiência de conversão, mas depois caiu de volta para suas
antigas formas de vida. Finney acreditava que o enchimento com o Espírito Santo
poderia ajudar esses convertidos para continuar firmes na sua vida cristã.
Representante foi o revivalismo
do Rev. James Caughey, um missionário americano enviado pela Igreja Metodista
Wesleyana de trabalhar em Ontário, Canadá da década de 1840 através de 1864.
Ele trouxe os convertidos pela pontuação, mais notavelmente nos revivals no
Canadá Ocidental 1851- 53. Sua técnica combinada contido emocionalismo com um claro
chamado para compromisso pessoal, juntamente com a ação de acompanhamento para
organizar o apoio de convertidos. Era uma época em que o Movimento de Santidade
pegou fogo, com o interesse revitalizado de homens e mulheres na perfeição
cristã. Caughey ponte com sucesso a diferença entre o estilo de reuniões
anteriores do acampamento e as necessidades das congregações metodistas mais
sofisticados nas cidades emergentes.
Presbiteriano William Boardman
promoveu a idéia de santidade através de suas campanhas evangelísticas e
através de seu livro O Maior Vida Cristã, que foi publicado em 1858. Além
disso, Hannah Whitall Smith, um Quaker, experimentou uma profunda conversão
pessoal. Em algum momento na década de 1860, ela descobriu o que chamou de
"segredo" da vida dedicando-se da vida cristã inteiramente a Deus e
transformação simultânea de Deus da alma. Seu marido, Robert Pearsall Smith,
teve uma experiência semelhante na reunião campal em 1867. Metodista ministro
BF Haynes escreveu um livro, Tempest-lanç em Metodistas Seas, sobre sua decisão
de deixar a igreja metodista e juntar-se à Igreja do Nazareno. Nela, ele
descreveu as amargas divisões dentro da Igreja Metodista sobre o movimento de
santidade. [10]
O primeiro distinta "reunião
campal santidade" convocada Vineland, Nova Jersey, em 1867, sob a
liderança de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman, e outros ministros
metodistas. O encontro atraiu cerca de 10.000 pessoas. No final do acampamento,
enquanto os ministros estavam de joelhos em oração, eles formaram a Associação
Nacional dos Acampamentos para a Promoção da Santidade, e concordou em realizar
uma coleta semelhante no próximo ano. Esta organização foi conhecida como a
Associação Nacional de Santidade. Mais tarde, tornou-se conhecido como a Associação
Cristã Santidade e, posteriormente, a Parceria Santidade cristã.
O segundo Encontro Nacional
acampamento foi realizado em Manheim, na Pensilvânia, e atraiu mais de 25 mil
pessoas de todo o país. Pessoas chamou de "Pentecostes", e não
decepcioná-los. O serviço na segunda-feira à noite quase se tornou lendário por
seu poder espiritual e influência. O terceiro Encontro Nacional Camp com a
Round Lake, New York. Desta vez, a imprensa nacional participaram e write-ups
apareceu em vários papéis, incluindo uma grande pictórica de duas páginas no
semanário de Harper. Estas reuniões feitas celebridades instantâneas religiosas
de muitos dos trabalhadores. Robert e Hannah Smith estavam entre aqueles que
tomaram a mensagem de santidade para a Inglaterra, e seus ministérios ajudou a
lançar as bases para o agora famoso Convenção Keswick.
Em 1871, o evangelista americano
Dwight L. Moody teve o que chamou de uma "concessão de poder", como
resultado de algum exame de consciência e as orações de duas mulheres
metodistas livres que compareceram a uma de suas reuniões. Ele não se juntou ao
movimento de santidade, mas certamente avançou algumas de suas idéias e até
mesmo expressou sua aprovação dele em pelo menos uma ocasião
Na década de 1870, o movimento se
espalhou santidade à Grã-Bretanha, onde foi chamado às vezes o movimento de
vida superior após o título do livro de William Boardman a vida superior.
Conferências vida superior foram realizadas no Broadlands e Oxford, em 1874 e
em Brighton e Keswick em 1875. O Convenção Keswick logo tornou-se o
quartel-general britânico para o movimento. A Missão da Fé, na Escócia, foi uma
consequência do movimento de santidade britânico. Outro era um fluxo de
influência da Grã-Bretanha de volta para os Estados Unidos. Em 1874, Albert Benjamin
Simpson ler Superior de Vida Cristã de Boardman e senti a necessidade de uma
vida assim mesmo. Ele viria a fundar a Aliança Cristã e Missionária.
Nos anos de 1950 e 1960, vários
pequenos grupos deixaram o movimento de santidade dominante para formar o que é
conhecido como o movimento de santidade conservador. Durante a fusão 1968 da
Igreja Metodista Wesleyana ea Igreja Holiness Pilgrim que formou a Igreja
Wesleyana, a Conferência Allegheny e da Conferência Tennessee da Igreja
Metodista Wesleyana (agora conhecido como o Conexão Bíblia Metodista do
Tennessee), e algumas igrejas da Pilgrim santidade Igreja não aprovava a fusão
e várias novas denominações de santidade foram formados.
Não é uma reunião anual em
Huntington, West Virginia, denominada Convenção de Santidade Inter. Reuniu-se
por vários anos em Dayton, Ohio.
Denominações
denominações cristãs
em países de língua Inglês
Austrália ]
Canadá
Reino Unido
Estados Unidos
Associações Internacionais
O movimento de santidade levou à
formação de várias organizações cristãs, incluindo:
Igreja Metodista Unida, alguns
deles
O Exército de Salvação
A Igreja do Nazareno
A Igreja Wesleyana ou a Igreja de
Santidade Pilgrim
Igreja Metodista Livre
O livre arbítrio Batista
Internacional Pentecostal
Holiness Church
Coreia Evangélica Holiness
Church, com 8.000 igrejas, o maior
Coreia Jesus Santidade Sungkyul
Igreja com 2.000 igrejas, separadas KEHC em 1961
Coreia Santidade Igreja do
Nazarne com 300 igrejas, separadas desde KEHC em 1948
Coreia Igreja de Deus com 200 igrejas,
separadas desde KEHC em 1936
Coreia Igreja Evangélica da
América com 300 igrejas do ramo KEHC EUA
Convenção Batista do Sul, alguns
deles
Arminianismo
Perfeição cristã
Metodismo
Wesleyanismo
Movimento de Santidade
Conservador...
fonte wikipedia
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